Une chair pour la gloire: l'anthropologie réaliste et mystique de Tertullien

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Editions Beauchesne, 2001 - 554 pages
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[Résumé en français] Tertullien est parmi les écrivains chrétiens de l'Antiquité l'un de ceux qui portent un grand intérêt à la question de la chair. L'importance qu'il lui donne ne relève pas seulement de nécessités doctrinales (le combat contre le docétisme gnostique) ou morales, elle est le fait d'un parti-pris philosophique original, particulièrement porteur de conséquences pour la foi chrétienne : le réalisme. La première partie de l'étude est consacrée à l'analyse de cette "philosophie" qui procède assez clairement de la formation stoïcienne de Tertullien. Le réalisme est d'abord une logique, un système dialecticien articulé autour de concepts-clés : l'origine, la transmission, l'unité, la conciliation des contraires et surtout la substance. Par cette notion, Tertullien fonde l'essentiel de son ontologie réaliste. Celle-ci signifie l'existence irréductible de la chose, dans une antériorité par rapport à la pensée, et son accessibilité à la connaissance. Une véritable conception du langage se rapporte à cette ontologie, ainsi qu'une herméneutique de l'Ecriture, précise autant qu'originale. Le choix d'interpréter de préférence le texte sacré dans sa littéralité signifie que la Parole de Dieu est entendue d'abord comme événement, relation concrète entre le Créateur et sa créature. La Création, étudiée dans une seconde partie, constitue un aspect essentiel de la pensée et de l'oeuvre de Tertullien. L 'acte par lequel Dieu crée l'homme, tel qu'il est relaté dans le livre de la Genèse, est considéré avec la plus grande attention. De cette attention, il déduit une théologie qui voit dans la chair non pas une substance déchue ou sans valeur, mais une substance d'un rang comparable à celui de l'âme. L'homme a été fait âme et chair "à l'image et à la ressemblance" de son Créateur. Cette création est donc fondamentalement bonne, comme Dieu Lui-même est bon. Le péché est survenu du fait de la liberté de l'homme. S'il a conduit la chair à supporter une condition souffrante et mortelle, cela ne veut nullement dire que la chair est mauvaise en tant que telle. La lecture littérale des récits bibliques de la création de l'homme est aussi la source d'une anthropologie développée, dont la présentation fait l'objet de la troisième partie. Tertullien s'est intéressé plus que d'autres écrivains chrétiens à la nature de l'homme, aux liens et différences entre l'âme et la chair, aux rôles respectifs de ces deux substances. Dans un grand ouvrage sur l'âme, composé dans la tradition des traités sur l'âme, il aborde les questions essentielles pour la foi de l'origine de l'âme, de sa corporéité, de son unité, de son fonctionnement. Il conclut, quels que soient les sujets, à l'étroite association de l'âme et de la chair, à leur participation commune y compris à ce qui ne paraît relever que de l'âme ou de l'esprit, y compris au péché. Si la chair exécute la faute, c'est l'âme qui en décide. Contrairement à une lecture habituelle de l'oeuvre de Tertullien qui voit une opposition, ou un net durcissement d'attitude, entre les écrits dits "catholiques" et ceux de la fin de sa vie, dits "montanistes" (du nom du courant chrétien rigoriste auquel Tertullien semble avoir adhéré), l'étude de la chair permet d'établir une grande cohérence et une nette continuité de sa pensée. Marqué par le réalisme stoïcien, qu'il a remarquablement intégré dans sa compréhension de la révélation, le théologien cathaginois a su voir dans la chair le véritable sacrement de la foi. Une puissante formule traduit toute l'originalité de sa conception : "La chair est la charnière du salut".
 

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Table des matières

Première partie
3
Introduction
11
Les fondements de la connaissance
29
Connaissance Vérité et Foi
63
Conclusion
99
Introduction
107
Faisons lhomme
131
Selon notre image et notre
157
L ame
227
La chair et l âme
279
Conclusion
329
Introduction
341
La chair temple de lEsprit
427
Conclusion
513
Bibliographie
529
Index des citations de lÉcriture
541

Conclusion
185
Introduction
195

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